UMBANDA

A Umbanda é uma religião tipicamente brasileira.

Na verdade, pode-se dizer que ela não existe em

nenhuma outra parte do mundo. Além do

sincretismo clássico entre a herança religiosa

africana e o Catolicismo, a Umbanda absorveu

elementos do Espiritismo kardecista, de modo

que, no decorrer dos rituais, o fiel se comunica

com espíritos desencarnados.

O sincretismo entre orixás e santos católicos é

muito forte. Veja as principais correspondências:

Euá - Nossa Senhora das Neves.

Iansã - Santa Bárbara.

Ibejis - Cosme e Damião.

Iemanjá - Virgem Maria, principalmente Nossa

Senhora da Conceição e Nossa Senhora dos

Navegantes.

Logum - São Miguel Arcanjo e Santo Expedito.

Nanã -Santa Ana, mãe de Maria.

Obá - Santa Catarina, Santa Joana D´Arc e Santa

Marta.

Obaluaiê - São Lázaro e São Roque.

Ogum- Santo Antonio e São Jorge.

Oxalá- Jesus.

Oxóssi - São Jorge e São Sebastião.

Oxum - Nossa Senhora das Candeias e Nossa

Senhora Aparecida.

Oxumaré- São Bartolomeu.

Xangô - São Francisco de Assis, São Jerônimo,

São João Batista e São Pedro.

As práticas existentes dentro dos terreiros de

Umbanda variam muito. Alguns demonstram uma

ligação mais forte com o Espiritismo, outros se

aproximam mais do Candomblé. Em comum, têm a

força dos rituais, denominados giras, em que os

filhos e filhas-de-santo entoam cânticos e

dançam ao som dos atabaques. As cerimônias

geralmente acontecem à noite e se estendem

madrugada adentro. Os espíritos que "descem"

incorporam-se nos fiéis que estão participando

da gira.

Aqueles que "recebem" os espíritos são chamados

de cavalos. Durante a incorporação, o "cavalo"

permanece inconsciente, e quem fala através dele

é seu "guia", ou seja, a entidade espiritual a

ele associada. Para auxiliar os cavalos, existem

os cambonos, que ocupam papel relevante na

hierarquia do terreiro. Mas a posição mais

elevada cabe à mãe ou ao pai-de-santo, que é a

pessoa responsável pelos trabalhos espirituais.

Nos terreiros umbandistas, o ponto focal é o

congá, altar profusamente enfeitado com flores,

velas acesas e colares de contas coloridas, que

simbolizam os diferentes santos e orixás. No

congá, imagens de Jesus, Nossa Senhora e santos

católicos dividem espaço com estatuetas de

pretos-velhos, caboclos, ciganos, marinheiros e

outras entidades espirituais.

A hierarquia do terreiro:

Babalorixás (Babalaô, quando homem, e Ialorixá,

quando mulher)- São os dirigentes.

Zeladores (jibonã e sidagã) - Auxiliam os

dirigentes.

Ogã e Sambas - Tocam os atabaques e observam a

disciplina.

Pais e Mães-Pequenas (Baba Mindim) - Assistentes

do dirigente. Em geral, ajudam no trabalho de

desenvolvimento da mediunidade dos filhos de fé.

Cambonos e coroados (feitos e / ou confirmados)

- Prestam assistência aos cavalos, durante a

gira.

Filhos de fé (aceitos) -São aqueles que se

preparam para entrar em desenvolvimento.

Filhos de fé (em observação) - Freqüentam os

trabalhos para o desenvolvimento de seus dons

mediúnicos.

As sete linhas da Umbanda

A Umbanda se divide em sete linhas, ou "bandas",

sendo que cada uma delas é consagrada a um

orixá. Cada uma dessas divindades, por sua vez,

comanda sete falanges.

Uma dessas falanges corresponde à vibração

original do orixá (por exemplo: linha de Ogum).

As outras seis falanges do orixá significam o

cruzamento da energia original do orixá com as

dos outros seis orixás (exemplo: a linha de Ogum

Beira-Mar é o cruzamento da linha de Ogum com a

de Iemanjá). Temos assim um total de 49 falanges.

Como o orixá nunca incorpora no ritual da

Umbanda, a função das entidades pertencentes às

falanges é justamente descer à Terra e executar

o trabalho ordenado pelo orixá. Elas são

portadoras da força da divindade.

Existe ainda uma outra subdivisão, que diz

respeito à faixa etária das entidades. Desse

modo, temos as crianças, os adultos e os velhos.

Por exemplo: podemos ter uma criança de Xangô,

um Caboclo de Oxóssi e um Preto Velho de Oxalá.

Os orixás que comandam as falanges são Iansã,

Iemanjá, Ogum, Oxalá, Oxóssi, Oxum e Xangô.

Veja mais sobre os orixás e as entidades que

integram as falanges da Umbanda:

Oxalá

Cor: Branca

Domínios: Todos os campos da natureza.

Oxóssi

Cor: Verde

Domínio: As matas.

Xangô

Cor: Marrom

Domínio: As pedras.

Ogum

Cor: Azul e Vermelho

Domínio: As estradas.

Iemanjá

Cores: Rosa e branco cristalino

Domínio: O mar e as águas em geral.

Oxum

Cor: Amarelo

Domínio: As águas doces.

Iansã

Cor: Vermelho

Domínios: Ventos e Tempestades.

Nanã

Cor: Lilás

Domínio: Lama.

Obaluaiê

Cores: Preto e branco

Domínio: As cavernas.

Oxumaré

Cor: Azul claro ou Amarelo e Preto

Domínio: As chuvas leves.

Tempo

Cor: Branco perolado

Domínio: As montanhas.

Exu

Cores: Preto e Vermelho

Domínio: Os descampados.

Pomba-gira

Cores: Preto e Vermelho

Domínio: Os descampados.

Exu-mirim

Cores: Preto e vermelho

Domínio: Os descampados.

Marinheiro

Cores: Azul e branco

Domínio: As emoções.

Boiadeiro

Cores: Marrom e Vermelho

Domínio: A força bruta.

Cigano

Cores: Todas do arco-íris

Domínio: A liberdade.

Baiano

Cores: Variadas

Domínios: A esperança e a coragem.

Caboclo

Cor: Verde

Domínio: A simplicidade.

Preto-Velho

Cor: Branco

Domínio: A sabedoria.

Criança

Cores: Variadas

Domínio: A pureza.

Observação: Essas correspondências, embora sejam

as mais difundidas, podem sofrer variações em

diferentes terreiros.

Oferendas

Quando as entidades que compõem as diferentes

falanges estão incorporadas, elas se prestam a

aconselhar seus consulentes e a realizar alguns

rituais. Nestas ocasiões, utilizam-se dos quatro

elementos básicos da Natureza - ou seja, Ar,

Terra, Fogo e Água.

É por isso que, muitas vezes, essas entidades

solicitam cigarros, bebidas, alimentos. Cada

item pedido corresponde a determinados elementos

naturais. Veja os exemplos:

Água e bebidas não-alcoólicas: Servem para a

cura, pois simbolizam a força, o remédio e o

poder gerador.

Bebidas alcoólicas: Pertencem ao elemento Fogo e

permitem transmutar as energias.

Cachimbo, charuto ou cigarro: Une o Fogo, a

Água, a Terra e o Ar, sintetizando, assim, os

elementos de todas as linhas.

Quimbanda, ou as "linhas de esquerda"

Nunca se deve confundir o orixá com as entidades

que integram sua Linha de Força.

A questão mais polêmica, sem sombra de dúvida,

cerca o orixá Exu. Ele é uma força da natureza,

imaterial e incorpóreo, como os demais orixás.

Dentro da Umbanda, a Hierarquia deste orixá

denomina-se Quimbanda, recebendo ainda os nomes

de Banda dos Exus e Falange dos Exus.

Na Umbanda, entende-se que este orixá e as

entidades que fazem parte de sua falange atuam

"à esquerda". Isso, porém, não significa que

sejam de agentes do Mal!

Simplesmente, o orixá Exu - que erroneamente tem

sido associado às forças diabólicas do ideário

cristão - é uma força complementar às Linhas da

Direita. Do mesmo modo que homem e mulher são

opostos-complementares, e que tudo no Universo

interage e se interpenetra, também as forças da

"Direita" e da "Esquerda" se unem e se completam.

As entidades que constituem a Quimbanda são

denominadas Exus, Pombas-giras e Exus-mirins.

Têm missão cármica definida e trabalham no

sentido de evoluir no plano espiritual,

exatamente como os integrantes de todas as

outras falanges.

Os Exus são responsáveis pelos trabalhos de

proteção, além de terem energia vitalizadora e

promoverem a desagregação de energias maléficas.

Existe ainda um outro papel, muito delicado, que

cabe aos integrantes desta hierarquia: é o de

liberar o consciente e o inconsciente do fiel

que estiver se preparando para desenvolver um

trabalho mais ativo no terreiro. As entidades de

Quimbanda podem trazer à tona os traumas e os

segredos reprimidos - conscientemente ou não -

pelo "filho de fé".

Sendo assim, pode acontecer de os "cavalos" que

estejam incorporando essas entidades de Esquerda

usarem linguajar torpe ou adotarem

comportamentos duvidosos. Nestes casos, deve-se

entender que aquele não é o procedimento da

entidade em si - na verdade, pode tratar-se de

uma "faxina" no inconsciente do próprio médium.

É bom ressaltar, porém, que a natureza complexa

da missão confiada aos espíritos da Quimbanda os

torna bem mais difíceis do que as demais

entidades. Sendo assim, é necessário ter muito

Conhecimento e, principalmente, Discernimento,

para lidar com essas forças.

 Axé