Casa de Mina Parte 1

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Nos últimos setenta anos, muito foi escrito e publicado sobre a Casa das Minas do

Maranhão por sociólogos, antropólogos, lingüistas, musicólogos, fotógrafos, artistas, escritores,

jornalistas e outros profissionais, além de estudantes e visitantes do Brasil e do exterior, mas, como

disse o lingüista Edmundo Correa Lopes, que realizou pesquisas nesse terreiro em fins da década de

1930, “apesar do muito que já foi coletado, também receio que o Querebentã de Zomadonu nunca

venha a ter o estudo que merece, pois há aspectos que até hoje não foram estudados, sobretudo

por especialistas em etnomusicologia, etnolingüística, entomedicina, mitologia e outras áreas.

Ainda fico emocionado ao lembrar, em inícios da década de 1970, os primeiros contatos

que mantive com essa comunidade religiosa através de sua então dirigente, Dona Amância

Evangelista de Jesus, que, desde criança, na primeira década do século vinte, recebia sua senhora,

a vodum Nochê Boça. Lembro de longas conversas que tivemos e não me esqueço de duas coisas que

ela me disse. Fazendo muitas perguntas na intenção de melhor conhecer a Casa das Minas sobre a

qual eu já havia lido tanto em livros de Nunes Pereira, Octávio da Costa Eduardo, Roger Bastide,

Pierre Verger e de outros autores, Dona Amância me respondeu que não adiantava a minha

curiosidade afoita, pois há segredos e mistérios na Casa das Minas. “Aqui é uma de maçonaria de

negros”, disse ela. A preservação dos segredos é uma das razões da continuidade quase bi-secular

desse terreiro em São Luís, quando no Brasil existem tão poucas instituições conhecidas que

funcionam regularmente há mais de cento e sessenta anos e que podemos contar, talvez, nos dedos

da mão.

Continuando a fazer perguntas, Dona Amância respondeu que sua senhora, a entidade de

quem era filha, pertence à família dos voduns da terra, que protegem contra a peste e as doenças

graves. Em minha ignorância, eu que pouco sabia das histórias do Maranhão, retruquei que a peste

era uma doença que havia apavorado as populações da Idade Média e que quase não tinha

importância no mundo atual. Conversando comigo na porta da Casa, na Rua de São Pantaleão, Dona

Amância apontou para um grande sobrado em ruínas que existe ainda ali perto, próximo ao Largo de

São Tiago, e contou que, na primeira década do século XX, quando era uma criança, todas as

pessoas de uma família que moravam ali morreram da peste que assolou a cidade. Lembrei, então,

que a mãe de minha mãe também morreu, no Rio de Janeiro, em 1918, na época da febre

espanhola, peste que atingiu quase o mundo inteiro após a Primeira Guerra Mundial. Também

lembrei que existem, ainda, muitas doenças graves que atacam pessoas de todas as classes sociais,

como a dengue, tão freqüente no século XXI, AIDS e outros males, daí a atualidade e importância

dos voduns da terra. Anos mais tarde, acabei oferecendo um banquete aos cachorros, ritual que faz

parte das obrigações para esses voduns, por uma graça alcançada

Assim, fui aos poucos conhecendo mais os voduns da Casa das Minas, como os da família

de Odam, também chamada de Dambirá – os filhos de Acossi-Sakpatá -, que constituem o panteon

da terra e protegem contra a peste e as doenças graves. Entre eles se incluem Toi Lepon, o irmão

mais velho, vodum da atual chefe da Casa; Toi Pobiboji, vodum protetor de Mãe Andresa, a mais

famosa mãe-de-santo do Maranhão, que dirigiu a Casa das Minas na primeira metade do século XX;

Toi Boçucó, que se esconde num termiteiro e se transforma numa serpente; Toi Alogue, que se

metamorfoseia num sapo e outros voduns de Dambirá, de grande importância na Casa.

A família é chefiada pelos três irmãos: Acossi, Azili e Azonce, que, no sincretismo, são

representados por São Lázaro, São Roque e São Sebastião, santos católicos invocados contra a

varíola e a peste. Os voduns dessa família são agradados pelas vodunsis, que lhes oferecem

alimentos preparados com pombo, catraio, abobó com feijão e milho, entre outras comidas. Alguns

deles dançam com as mãos em garra, como aleijados. Os filhos desses voduns possuem muitas

interdições alimentares. Não devem comer arraia, sarnambi, caranguejo, jaboti e outros alimentos

remosos e nada que leve gergelim. A festa para Toi Acossi acontece a 20 de janeiro – dia de São

Sebastião –, e é uma das mais importantes no Tambor de Mina. Por causa dos Acossi, os Jeje não

podem comer carne de carneiro.

Sergio F. Ferretti

Dr. em Antropologia

Axé